(La versión en inglés de este texto apareció originalmente en CounterPunch. Su autora lo revisó y amplió para este número de Temas)
“La afirmación de que la religión y la política son inseparables resulta una perogrullada. Sin embargo, eso deviene un tanto más claro y resaltante a partir de la observación lógica consecuente: el Islam, tal como lo conocemos hoy, y los propios métodos con que intentamos entenderlo, y el discurso en el que intentamos ubicarlo, forman parte de una construcción occidental e imperialista. No existe un «verdadero» Islam aislado de ese contexto, tal como no ha existido jamás un Islam «verdadero» o «esencial» (o, para los mismos efectos, un judaísmo y un cristianismo «verdaderos» o «esenciales») aislado de los diferentes contextos socioculturales por los que ha atravesado durante su historia…”
 

“Los grandes medios de difusión masiva de grandes potencias, encabezadas por los Estados Unidos, y connotados académicos y escritores del mundo occidental, han creado una imagen distorsionada y reduccionista de la cultura y la religión islámicas, acelerando un proceso de demonización y deslegitimación iniciado varios siglos atrás. Con este artículo, de carácter histórico, pretendo una sistematización de sucesos fundamentales sobre ellas, que permita al neófito un acercamiento sociohistórico y cultural-religioso a una realidad que hoy enfrenta la perspectiva político-ideológica, pero que apenas dispone de elementos para comprenderla…”

El artículo analiza las tensiones entre laicismo, religión y poder político en Oriente Medio a partir de los procesos iniciados con la llamada Primavera Árabe, poniendo especial énfasis en Egipto, Siria e Irán. Examina cómo las demandas populares de democratización derivaron, en muchos casos, en escenarios de inestabilidad, golpes militares y guerras civiles, agravados por la intervención de potencias regionales y globales. El texto subraya la complejidad geopolítica de la región, donde confluyen intereses estratégicos, sectarismo religioso y disputas por la hegemonía, y concluye que las intervenciones externas y los fracasos de los proyectos democratizadores han debilitado la credibilidad de Occidente y han abierto la posibilidad de una reconfiguración territorial y política aún incierta.
 

El artículo reconstruye la trayectoria intelectual, política y espiritual de Mahmoud Mohamed Taha, pensador sudanés que propuso una lectura liberadora del Islam centrada en lo que denominó el “segundo mensaje”, basado en la libertad, la igualdad y la responsabilidad humana. Se analiza el contexto histórico y religioso de Sudán, la crítica de Taha a la Sharia como legislación coyuntural y su defensa de una sociedad socialista, democrática e igualitaria entre hombres y mujeres, sustentada en los principios éticos del Islam primigenio. El texto muestra cómo esta teología heterodoxa, influida por el sufismo y las ciencias sociales, confrontó al fundamentalismo islámico y al poder político, lo que condujo a la acusación de apostasía y a su ejecución en 1985. El autor presenta a Taha como un mártir de un Islam humanista y universal, comparable a otras corrientes religiosas emancipadoras del siglo XX.