“El aforismo «el capital es mundial, la fuerza laboral es local» se inscribe en la base de un edificio que se ha venido construyendo en forma continua durante los últimos cincuenta años, Las diversas esferas teóricas lo han ensalzado como el triunfo definitivo del libre comercio y el racionalismo económico o lo han denunciado como la tumba de la conciencia proletaria y la liberación nacional. Cualquiera que sea la perspectiva que se haya adoptado, el relato que lo sigue presenta una economía mundial crecientemente atada al capital, en forma de empresas corporativas directas o de inversiones de cartera, que van de un lado a otro del mundo en busca de acumulación…”

“En las condiciones del mundo contemporáneo, la seguridad de las naciones, e incluso de los propios individuos, rebasa el marco de su prioridad tradicional —entiéndase el problema militar— al que ha estado circunscrita desde su surgimiento y, en consecuencia, adopta una connotación global que depende no solo de la falta de violencia y la prevención eficaz o la eliminación de la agresión, sino también del mejoramiento de la capacidad para responder a las necesidades básicas del ser humano y de la sociedad. En esa extensión de las prioridades de seguridad se desenvuelve el imperialismo actual, el cual, a la par que conserva sus rasgos tradicionales como fase superior del capitalismo, incorpora, con inusual fuerza, la transnacionalización económica, en medio de un indetenible proceso de globalización dispar e insostenible para la mayoría de las naciones…”
 

El artículo analiza la expansión transnacional de la Santería cubana desde la década de 1990, vinculándola a los procesos de migración, globalización cultural y transformaciones económicas y políticas ocurridas en Cuba. Rauhut muestra cómo la Santería ha pasado de ser una práctica estigmatizada a constituirse en una religión de alcance global, articulada a través de redes transnacionales de padrinos y ahijados que conectan a Cuba con América, Europa y otros espacios. El texto examina los modelos de estas redes, la circulación de recursos simbólicos, económicos y rituales —incluidas las “remesas religiosas”—, así como los debates internos sobre autenticidad, comercialización y control de los cambios religiosos. A partir del caso alemán, la autora evidencia los procesos de adaptación, reterritorialización y renegociación de la práctica religiosa en contextos culturales distintos, subrayando el papel central que sigue ocupando Cuba como referente simbólico y ritual de legitimidad.