Ternura y política. Acaso un ensayo sobre la felicidad

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Hablar de ternura como derecho pareciera ridículo. Afirmar la felicidad como exigencia política pareciera, en términos conservadores, una utopía, y en términos fundamentalistas, una estupidez. ¿Por qué? ¿Qué lugar tienen los afectos en el orden social humano? ¿Todo paradigma coloca la felicidad en igual dimensión? ¿La ternura es afirmación posible de la vida pública o reducto del mundo privado? ¿La felicidad como contenido cabe en la política realmente existente, o es una quimera allende la historia? ¿La felicidad y la ternura son de vocación individual o esencia del orden social liberador? ¿Son viables estas preguntas, al menos como preguntas, en los tiempos que corren, donde la anomia social, el individualismo desmovilizador y la crisis de paradigmas colectivos muestran signos punzantes?

Tenderness and politics. Perhaps an essay on happiness

To speak of tenderness as a right seems ridiculous. To affirm happiness as a political demand would seem, in conservative terms, a utopia, and in fundamentalist terms, a stupidity. Why? What place do affections have in the human social order? Does every paradigm place happiness in equal dimension? Is tenderness a possible affirmation of public life or a redoubt of the private world? Does happiness as content fit in the really existing politics, or is it a chimera beyond history? Are happiness and tenderness of individual vocation or essence of the liberating social order? Are these questions viable, at least as questions, in the current times, where social anomie, demobilizing individualism and the crisis of collective paradigms show sharp signs?

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